miércoles, 21 de mayo de 2014

Incas


UBICACIÓN GEOGRÁFICA

El imperio Inca fue el más extenso de América y uno de los mas antiguos, este abarco casi todo el occidente de Sudamérica, 
abarcando parte de las actuales repúblicas de Colombia, Ecuador, Perú, Bolivia, Chile y  Argentina. Sus límites eran:
Al norte: Se extendían hasta el río Ancasmayo (río Mayo, San Juan de Pasto, Colombia); en ecuador llegaron hasta una zona que incluye las ciudades actuales de Quito, Guyaquíl, Manta, Esmeraldas y Ambato.

Al noreste: Se extendían hasta la selva amazónica de las actuales repúblicas de Perú y Bolivia; se sabe ciertamente que dominaban las actuales ciudades de Potosí, Oruro, La paz y prácticamente toda la sierra peruana.

Al sureste: Llegó a cruzar la cordillera de los andes, llegando a lo que hoy se conoce como las ciudades de Salta y Tucumán en Argentina, las cuales abarcan las actuales provincias de la Rioja, Catamarca, Tucumán, Salta y Jujuy

Al sur: Existen pruebas de que los Incas llegaron a abarcar hasta el desierto de Atacama haciendo dominio, pero avanzo hasta el río maule (Chile).


Al oeste: El imperio Inca limitaba hasta el océano pacifico y hay quienes dicen que los incas llegaron a mantener una cierta relación comercial con algún pueblo de la lejana polinesia (Oceanía)

ORGANIZACIÓN SOCIAL

La sociedad inca, tenía una organización jerárquica y rígida. Existieron grandes diferencias entre las clases sociales, siendo estas diferencias respetadas por todos los habitantes del Imperio. Las clases jerarquizadas formaban una pirámide donde el inca, con todo el poder, se encontraba en la cúspide (parte más alta), mientras que el pueblo, que era la gran mayoría, constituía su base social.


  • Realeza

Inca
El Auqui: Hijo del Inca.
La Coya: Esposa del Inca 
Panacas Reales: Primeras generaciones de cada Pañacas (parientes).

  • Nobleza

Nobleza de Sangre: Restantes miembros de las Pañacas (parientes).
Nobleza de Privilegio: Personas que destacaron por sus servicios; Sacerdotes y Acllas; Altos jefes.

  • Ayllu

Hatun Runa: El pueblo en general (campesino).
Mitimaes: Grupos trasladados para colonizar nuevas regiones enseñando a los pueblos nuevas costumbres.
Yanaconas: Servidores del Inca y del Imperio. 

Piñas: Prisioneros de guerra dependientes del Inca




ORGANIZACIÓN POLÍTICA

El imperio de los Incas fue desde el punto de vista político,una monarquía absolutista y teocrática. El poder estaba centralizado en el Inca, a quien se le consideraba de origen divino. El derecho de gobernar se tenia por herencia.
El gran elemento de unificación fue la lengua, todos los pueblos conquistados tenían que aprender y practicar el Quechua o Runa Simi por que era la lengua oficial del Tahuaninsuyo, Para ello los incas enviaban a profesores que enseñaban y vigilaban la practica del quechua.
Otro elemento de unificación fue la religión, era que obligatoriamente todos los pueblos rendían culto al dios Sol , sin que por ello dejaran de adorar a sus propios dioses.

-El inca
-El auqui (principe heredero)
-El consejo imperial
-El apunchic (gobernador regional)
-El Tucuy ricuy o Ticui ricoj
-El curaca






COSTUMBRES

  • Nacimiento:
Cuando nacía un niño, el padre lo llevaba al arroyo más cercano para bañarlo. Los padres ayunaban varios días y oraban junto al
santuario para que la suerte acompañara al hijo. 
Después del baño, la madre lo envolvía en mantas de lana bien angostas y fijaba dos tablas en la cabeza, para que tomara forma alargada y cuadrada, la cual caracterizaba a la tribu.



  • Educación:
Cada niño recibía la educación adecuada a su nivel social. Para poder usar las orejeras (expansiones), las cuales les daban rango y autoridad, debía estudiar durante 4 años en la escuela.
El primer año se estudiaba la lengua quechua; la gramática de esta lengua era difícil, ya que las pequeñas diferencias de entonación dan significados distintos, no sólo a las palabras, sino a las frases completas.
Se daba educación religiosa en el segundo año de estudio, que se basaba en la leyenda sobre los orígenes de los Incas, el culto al sol y los dioses secundarios.
En el tercer año se les enseñaba a manejar el quipu, eran cuerdas anudadas de colores, que indicaban números y recogían la información de los sucesos en cada reinado del Sapa Inca (supremo emperador del Tahuantinsuyo).
En el cuarto año aprendían la historia del Imperio y se les inculcaba normas morales.

  • La vida del emperador
Cuando un nuevo emperador comenzaba su reinado, se celebraba con una gran ceremonia pública, en la cual el monarca se colocaba
una vincha (cinta que se ata al cabello), la cual señalaba su autoridad. Esta vincha tenía unos 10 cm de ancho y estaba adornada con canutillos (hilos para bordar) de oro, y además se le agregaban dos plumas de algún pájaro exótico.
Las vestimentas y adornos del emperador seguían la misma línea de los que usaba el resto de la población, pero la diferencia consistía en que eran más ricas y refinadas, las ropas las hacían exclusivamente para él las “mujeres escogidas”. Los adornos de oro que usaba el monarca en las orejas eran más grandes y de mejor calidad que los que llevaban otros nobles.
El monarca debía visitar todos los puntos del imperio tan frecuentemente como podía. Se construían unas casas especiales a lo largo del camino por donde el debería pasar, de modo que tuviera lugares cómodos para hospedarse. Al igual que su pueblo, el monarca dormía en el suelo, pero sobre un acolchado de algodón y cubierto con mantas de excelente calidad.
Cuando moría el emperador, alguna de sus esposas y sirvientes se ofrecían para seguir a su señor al otro mundo. Entonces se celebraba una fiesta, se bebía en abundancia y luego se los estrangulaba. El cuerpo del emperador recibía un tratamiento especial para su preservación, y después era envuelto en cuidadosamente en finas telas. La “momia” era cuidada y servida del mismo modo y con el mismo respeto que si se tratara de una persona viva.

Una vez por año, en el Gran Festival del Sol, se realizaba una procesión en la cual se acarreaban las momias de todos lo emperadores.
  • El Chakku
Es un ritual que consiste en rodear a las vicuñas (animal) y trasquilarlas colectivamente con la participación de varias comunidades. Esta festividad se realizaba cada dos años y tenía un carácter nacional.
Comienza antes de la madrugada, cuando los hombres rodean a las vicuñas (animales) que duermen y, agitando palos adornados con cintas multicolores, asustan a los animales para que salgan de las montañas y se dirijan a la llanura, donde las vicuñas son empujadas al corral desde una especie de corredor. Cuando se dan cuenta de que la salida está bloqueada, los animales se asustan y dan la vuelta para escapar. En ese momento, los hombres agachados en las trincheras (bloques de defensas) situadas en los límites exteriores del corredor, saltan y empujan a las vicuñas hacia atrás gritando: “Chakku, Chakku”.

Esta antigua costumbre inca se sigue celebrando en la actualidad, sin embargo, la única diferencia es que no realizan el sacrificio.

RELIGIÓN

La religión de los incas era politeísta. El dios supremo de los incas era Viracocha, que era el creador y señor de todas las cosas vivientes.
Otras grandes deidades fueron los dioses de la creación y de la vida, Pachacamac (del Sol, gtambíen denominado Inti), Inti (padre de los incas), Mamaquilla (diosa de la Luna), Pachamama (de la Tierra), Ilapa (del rayo y la lluvia).

Era uno de los fundamentos principales de la Cultura Inca, era un instrumento importante para la dominación de las culturas sometidas y para el mantenimiento del orden establecido.

El centro del universo religioso Inca era el Coricancha; el templo del Sol, en el Cuzco, se caracterizó por lo siguiente:

  • Es politeísta, adoraron a varios dioses.
  • Es panteísta, también tenían como dioses a seres del mundo natural: ríos, lagunas, lluvias, sol, etc.
  • Es heliatra, su concepción religiosa giraba alrededor de una creencia principal representada por el Sol.
  • Es cíclica, es decir, cada cierto tiempo se produce un caos obligando a los dioses a intervenir.
  • Creaciones por ordenación, es decir, el mundo no ha sido creado sino que ya existía desde siempre.
  • Es mitológica, porque su sustento se realiza a través de mitos.
  • Es selectiva, porque cada dios de su religión tenía un culto determinado, estableciéndose ritos propios y ceremonias en honor a la divinidad dentro de cada nación.
  • Estaba ligado al trabajo, la religión Inca fue una manifestación de los hombres del campo, de una sociedad de agricultores, permanentemente preocupados por la producción agrícola. 
Además, esta religión se caracterizaba en que los incas creían que el espacio horizontal estaba dividido en tres partes, y cada una de ellas subdividida en otras dos. Haciendo que el mundo estuviera compuesto por tres planos:

  1. Hanan Pacha: "El mundo de arriba"
» Morada de los Dioses 
» Morada de objetos celestiales

  2. Kay Pacha: "El mundo de aquí" 

» Mundo del castigo o los condenados y 
» El mundo presente

   3. Uku Pacha o Urin Pacha: "El mundo de abajo"

» Mundo del subsuelo y mundo de abajo
» Mundo de las cosas que no empiezan 


MITOS Y/O LEYENDAS 

La Primera Creación:

"Caminaba por las inmensas y desiertas pampas de la meseta Viracocha Pachayachachi, "el hacedor de las cosas", después de haber creado el mundo en un primer ensayo como si se tratara de un bosquejo, sin luz, sin sol y sin estrellas. "Pero cuando vio que los gigantes eran muchos más grandes que él, dijo: No es conveniente crear seres de tales dimensiones, ¡me parece mejor que tengan mi propia estatura! Así creó Viracocha los hombres según sus propias medidas, tal como son hoy en día, pero aquellos vivían en oscuridad". 


La Maldición:

Viracocha ordeno a los hombres, vivir en paz, orden y honrarle, pero aquellos se entregaron a la mala vida, los excesos y fue así como el Dios creador, los maldijo, convirtiéndolos en piedras o animales, algunos quedaron sembrados en la tierra, otros fueron absorbidos por las aguas, finalmente arrojo sobre ellos un diluvio en el cual todos perecieron. La Segunda Creación: Solo tres hombres quedaron con vida, y con el recado de ayudarlo en su nueva creación, luego de pasado el diluvio, "el maestro del mundo", decidió dotar a la tierra con luz, y fue así como junto con sus tres súbditos ordenó que brillase el sol, la luna y las estrellas y ocuparan su lugar en el vasto firmamento.

El mito de la creación de Viracocha

“Cuenta la leyenda que el dios Viracocha le pidió al Sol que le enviase a sus hijos; Manco Cápac y Mama Ocllo para poder fundar un nuevo imperio. La pareja sale de las aguas del lago Titicaca a bordo de una balsa de oro, vestido Manco Cápac con un hermoso traje bordado, empuñando él un bastón de oro y Mama Ocllo un huso de plata.

Tras llegar a la orilla, siguen su peregrinaje por quebradas y cerros, y durante todo el trayecto maravillan a los campesinos con los milagros de Manco: devuelve la fertilidad a las tierras, los ríos a sus cauces y civiliza a las gentes, que a partir de ese momento construyen casas, cambian sus sucios andrajos por vestidos tejidos, cultivan los campos y muestran una mayor educación y civismo.

Finalmente tras un largo peregrinaje, llegaron al cerro Wanakauri. Manco sigue las instrucciones de Viracocha y, al lanzar la vara de oro, cae en el suelo y desaparece para siempre: Manco Cápac y Mama Ocllo han llegado a Cuzco, el lugar designado por el dios para fundar la capital del futuro imperio inca”.

A lo largo de este relato, hablan acerca de la manera el cual el Dios todopoderoso y eterno (Dios Sol), dio origen a los incas.


IMPACTO QUE CAUSO LA LLEGADA DE LOS ESPAÑOLES

La invasión europea produjo un tremendo  entre los pueblos que habitaban América. Para estas sociedades que habían vivido aisladas del resto del mundo, los europeos representaban algo totalmente desconocido. Toda su vida cambió a partir de la conquista. Su organización económica, social y política, sus creencias religiosas, su visión del mundo y las costumbres de su vida cotidiana, se derrumbaron. 

Así como la economía también se destruyó, ya que la conquista de los españoles cambió el funcionamiento y la organización económica de estas comunidades indígenas.
Los conquistadores ocuparon el lugar del Inca en la jerarquía social y las comunidades continuaron siendo obligadas a entregar tributos y los curacas fueron mantenidos como los funcionarios encargados de controlar el cumplimiento de la obligación y el almacenamiento de los productos. Además, con la introducción de la moneda y el mercado, los españoles destruyeron el principio de la reciprocidad: los indígenas dejaron de intercambiar productos entre comunidades de acuerdo con lo que cada una producía y se vieron obligados a comprar y vender.

De igual manera se dio la destrucción de las religiones indígenas; cuando los españoles llegaron a México, se encontraron con una civilización que tenía una religión muy diferente de la cristiana.  Lo que más impactó a los conquistadores fue la poderosa religión que rendía culto a las principales divinidades indígenas a través de sacrificios humanos que eran acompañados de diversos ritos.  De acuerdo con su mentalidad de hombres europeos del siglo XVI, la entendieron como una religión demoníaca (que rendía culto al demonio y a las fuerzas del mal) y se propusieron su completa destrucción.

Los conquistadores y los misioneros, es decir, sacerdotes y religiosos que llegaban a América con la misión de evangelizar, es decir, de enseñar a los indígenas los principios de la que consideraban la verdadera fe: la religión cristiana. La muerte de los emperadores incas contribuyó a que esas sociedades perdieran confianza en sus dioses: con la muerte de Moctezuma o de Atahualpa, no sólo desaparecían los jefes del Estado sino también los hijos del Sol, su protector. Otra forma en que los españoles se propusieron reemplazar las creencias tradicionales indígenas, fue la edificación de iglesias en los lugares en los que antes habían existido templos o centros de culto.  
 



María José Bermúdez Moreno
Noveno A               

domingo, 18 de mayo de 2014

MAYAS


UBICACIÓN GEOGRÁFICA


Los Mayas se ubicaron en lo que hoy en día es Guatemala, Honduras, el Salvador, Belice y el este de México, que corresponde a os estados de Yucatán, Campeche, Tabasco, Quintana Roo y Chiapas. Para su estudio se les dividió en tres grandes zonas:

1ª - Zona Norte:
Esta zona incluye los actuales estados de Yucatán, en su totalidad y la mayor parte de Campeche y Quintana Roo. En tal territorio el terreno es rocoso, con partes bajas donde predomina una extensa planicie con vegetación de monte bajo, con clima regularmente seco y cálido. No hay ríos de superficie, pero el terreno es permeable y el agua se filtra rápidamente, formando corrientes subterráneas que se abren en aberturas naturales llamadas "cenotes".

2ª - Zona Central:

Va desde el río Usumacinta o Grijalva en el actual estado de Tabasco, hasta la parte oriental de Honduras, este incluye también el Petén (departamento de Guatemala), Belice y parte de Chiapas. Esta zona tiene un clima caliente y húmedo, con lluvias abundantes en la temporada. La vegetación es de tipo tropical.

3ª - Zona Sur:


Incluye las tierras altas y la costa del océano Pacífico, con parte de Chiapas, Guatemala y El Salvador. El clima es templado y frío en las serranías, con zonas calientes y húmedas, pobladas de densos pinares en su mayoría. Hay alturas que sobrepasan los 1500 metros sobre el nivel del mar.

ORGANIZACIÓN SOCIAL



La sociedad en este periodo es todavía de carácter tribal, es decir, grupos de familias relacionadas por parentesco, que comparten una cultura, un lenguaje y un territorio.

A medida que la agricultura se hacía más compleja, y se creaban sistemas de riego e incluyendo el cultivo de productos comerciales, como el cacao y el algodón, aumentaba la población y empezaban a surgir centros ceremoniales, así mismo se consolidaba la jerarquización de las clases sociales, que resulta de la división del trabajo.
En los centros ceremoniales y ciudades, que se multiplican durante la época clásica y donde el gobierno fue de tipo teocrático, habitaba la clase dirigente, ocupada en funciones intelectuales, como la planeación socioeconómica, la proyección de obras públicas, la organización política, la creación de conocimientos científicos (matemáticas, astronomía, cronología, medicina) y la conservación, por medio de una desarrollada escritura. Los especialistas (constructores, artistas y artesanos), así como los sirvientes vivían también en las ciudades, mientras que los campesinos, habitaban cerca de las siembras. También se realizaba comercio a gran escala, constituyéndose los comerciantes en otro grupo social.
A pesar de todos los cambios ocurridos a finales del período clásico y en el postclásico, entre los que destacan el predominio de intereses pragmáticos y militaristas, la jerarquización social se mantiene firme; el único cambio parece haber sido la división de poder supremo en político religioso, que antes estuvieron concentrados en una sola persona. Según las fuentes, el estrato más alto estaba constituido por los nobles, llamados “almehenoob” por los mayas yucatecos, , los destinados por decreto divino a gobernar sobre los demás, ya fuera con el poder político, con el poder religioso o con la fuerza de las armas. Así gobernantes quizá los comerciantes, que tenían ciertas funciones políticas, pertenecían a esta clase privilegiada.
Bajo ellos, estaba el pueblo, los hombres sin grandeza o “ah chembal uinicoob”, "hombres inferiores", quienes se dedicaban a la construcción, a las artes, artesanías y a labrar la tierra. También existieron esclavos “pentacoob”, que eran delincuentes, prisioneros de guerra, huérfanos e hijos de esclavos; pero ellos no fueron numerosos ni jugaron un papel importante en la sociedad.



ORGANIZACIÓN POLÍTICA

Los mayas más antiguos se agrupaban en pequeños caseríos, muy distantes unos de otros. Con vida sedentaria (en el mismo lugar) y la práctica de la agricultura, surgió lo que al principio fue "El culto sencillo de la naturaleza", es decir, los pequeños agradecimientos que se le daba a la Madre Tierra y a los elementos ligados a la siembra, tales como el sol, la lluvia, la luna, el agua, entre otros.
Posteriormente, con la tecnificación de la agricultura, la práctica fue organizada de forma más compleja y de esta manera surgieron los primeros sacerdotes profesionales, los cuales se convirtieron en los que sabían todo a cerca de la ciencia y así adquirieron poder político, el cual los transformó en una clase dominante; gracias a ellos se dio el perfeccionamiento del calendario, la cronología y la escritura jeroglífica.

En el siglo IV de nuestra era, la cultura Maya se había establecido sólidamente en el norte y en el centro del Petén (Departamento de Guatemala). La religión Maya se había  convertido en un culto sumamente desarrollado y complejo, es decir, que la primera etapa de la civilización maya transcurre durante el ciclo correspondiente a la caza, la pesca y la recolección; le sigue la etapa correspondiente al cultivo de las primeras plantas y fue el periodo donde se inició la civilización agrícola; durante esta segunda etapa surgió una nueva unidad política, que era la aldea gobernada por un consejo de jefes o cabezas de familia; la tercera fase del desarrollo de la civilización maya corresponde a un orden social y económico, en el que predomina la mujer y se establece el matriarcado. La cuarta etapa de desarrollo se caracteriza por la consolidación de las formas esenciales de la civilización maya y por el paso del derecho materno al paterno definitivo.
En la época de mayor progreso de la civilización maya , la jerarquía del poder estaba conformada por:
->Sacerdotes gobernantes
->El sumo sacerdote maya (Ah.Kin-May)
->El sacerdote (Halach Uinic)
->Jefes y señores principales (Bacab)
->Mayordomo real
->Consejo de estado (integrado por los sacerdotes y gente principal)
->Jefes guerreros (Nacon)

COSTUMBRES

Entre las costumbres más importante y conocidas con respecto a la belleza física , que a su vez eran parte de su cultura material, son las siguientes:
  1. DEFORMACIÓN CRANEANA: Se efectuaban con tablillas con presión, una sobre la frente y otra en la parte posterior de la cabeza de los infantes, este acto se hacía a los 4 o 5 días del nacimiento. Este hecho duraba varios días, produciendo el achatamiento de la frente y el cráneo. 
  2. ESTRABISMO O BISQUERA: Las madres colgaban de los cabellos de sus hijos pequeñas bolas de resina de un tamaño considerable y éstas caían entre los ojos produciendo así esta deformación, ya que le llamaban la atención al niño y lo obligaban, por lo tanto, a mirar con los ojos torcidos.
  3. PERFORACIÓN DE LA NARIZ: Se agujereaba esta parte del cuerpo para ponerse en ahí una piedra ámbar y lo tenían por gala o estética. 
  4. MUTILACIÓN DENTARIA: Lo practicaban tanto hombres como mujeres, se hacían incrustaciones de pequeños discos de jade u obsidiana (rocas ornamentales), y en ocasiones se limaban los dientes en forma de sierra. 
  5. FORMAS DE USAR EL CABELLO: Los hombres se recortaban parte de la coronilla o se quemaban el pelo, dejando sobre la frente una especie de fleco que recogían y mantenían erguido por medio de un lazo, el resto del cabello largo y suelto caía sobre la espalda o era trenzado y puesto alrededor de la cabeza, dejando la extremidad colgada. Por otro lado, las mujeres dividían su cabellera en dos partes, las cuales trenzaban y enrollaban a cada lado de su cabeza.
  6. CEREMONIA DEL HETZMEK: Al darse el nacimiento de un niño, los sacerdotes hacían augurio sobre su futuro, tomando en cuenta el día del “tzolkin” (bebé) en que había nacido y le daban nombre; a los tres meses, cuando se trataba de las niñas y a los cuatro en caso de los varones, se les sometía a la ceremonia del Hetzmek, que consistía en ponerlos a hojarcadas (por primera vez), posición en la que las piernas se ubican a cada lado de algún objeto, en este caso sobre la cadera de una persona (del mismo sexo que el niño) que servía de padrino (en la actualidad se sigue practicando dicha ceremonia).

CALENDARIO MAYA

El calendario maya consiste en tres diferentes cuentas de tiempo que transcurren simultáneamente

  • El calendario sagrado (tzolkin o bucxok de 260 días)
  • El calendario civil (haab, de 365 días)
  • La cuenta larga
El calendario maya es cíclico, es decir, que se repite cada 52 años mayas. En la cuenta larga, el tiempo comenzó el día 0.0.0.0.0, lo cual equivale, según el calendario generalmente aceptado (gregoriano), al 13 de agosto del 3114 a.c. 
La clase sacerdotal maya, llamada ah kin, eran poseedores de conocimientos matemáticos y astronómicos, que se interpretaban de acuerdo a la cosmovisión religiosa, los años que iniciaban, los venideros y el destino del hombre.


El calendario maya, según los estudiosos, aparece en culturas más antiguas, como lo es la olmeca; para otros, este calendario es propio de la civilización maya. Las similitudes con el calendario mexicano, ofrecen evidencia de que en toda meso-américa se utilizó el mismo sistema de calendario.

El sistema de calendario tzolkin consta de 260 días (kines)
y tiene 20 meses combinados con 13 numerales.El tzolkin se combinaba con el calendario haab de 365 días de 18 meses de 20 dias (kines) cada uno y 5 días adicionales, denominados uayeb, para así formar un ciclo sincronizafo que dura 52 haabs o 18.980 kines (días).
La cuenta larga era utilizada para distinguir cuándo ocurrió un evento con respecto a otro evento del tzolkín y haab. El sistema es básicamente vigesimal (base 20), y cada unidad representa un múltiplo de 20, dependiendo de su posición de derecha a izquierda en el número, con la importante excepción de la segunda posición, que representa 18 × 20, o 360 días.
Algunas inscripciones mayas de la cuenta larga están suplementadas por lo que se llama serie lunar, otra forma del calendario que provee información de la fase lunar.Otra forma de medir los tiempos era medir ciclos solares como equinoccios y solsticios, ciclos venusianos que dan seguimiento a las apariciones y conjunciones de Venus al inicio de la mañana y la noche. Muchos eventos en este ciclo eran considerados adversos y malignos, y ocasionalmente se coordinaban las guerras para que coincidieran con fases de este ciclo.Los ciclos se relacionan con diferentes dioses y eventos cósmicos. Es así como el quinto sol representa el final del ciclo estelar asociado a la luna y el inicio del periodo conocido como el sexto sol asociado al regreso de Kukulkan.

El sistema tzolkin

El tzolkin "la cuenta de los días" contempla 260 días. Si bien se ha sugerido que está relacionado con la duración de la gestación humana, otros lo relacionan con el planeta Venus. Se usaba para celebrar ceremonias religiosas, pronosticar la llegada y duración del período de lluvias, además de períodos de cacería y pesca, y también para pronosticar el destino de las personas. Cuenta el tiempo en ciclos de 13 meses de veinte días cada uno. Llamaban a sus días y meses con los nombres de varias deidades. Ordenados sucesivamente, los nombres de los días solares y los meses en maya yucateco son:

Número Días solares (kin) Meses (uinal)



  1. Imix Pop
  2. Ik Uo
  3. Ak'bal Zip
  4. K'an Zotz
  5. Chikchan Tzec
  6. Kimi Xul
  7. Manik Yaxkin
  8. Lamat Mol
  9. Muluk Chen
  10. Ok Yax
  11. Chuen Zac
  12. Eb Ceh
  13. Ben Mac
  14. Ix Kankin
  15. Men Muwan
  16. Kib Pax
  17. Kaban Kayab
  18. Etz'nab Cumkú
  19. Kawak Uayeb
  20. Ajau

Profecía acerca del 2012

Las profecías mayas nos hablan acerca del Sexto Ahau (Sexto sol) que comenzará el 21 de diciembre de 2012. Ese día se iniciará un periodo de 5.200 años. Los mayas sabían que todo esto iba a suceder y por esta razón nos dejaron un mensaje grabado en piedra que esta constituido por un elemento de alerta y otro de esperanza que están contenidos en sus Siete Profecías.

https://www.youtube.com/watch?v=wwAHDCE6hFI

Profecía #1 



La primera profecía habla del final del miedo y nos dice:



“El mundo de odio y materialismo terminará el sábado 22 de de diciembre del año 2012 y con ello el final del miedo, en este día la humanidad se tendrá que escoger entre desparecer como especie pensante que amenaza con destruir el planeta o evolucionar hacia la integración armónica con todo el universo, comprendiendo y tomando conciencia de todo esta vivo y que somos parte de ese todo y que podemos existir en una nueva era de luz."

La primera profecía nos dice que a partir de 1999 nos quedan 13 años, para realizar los cambios de conciencia y actitud para desviarnos del camino de destrucción por el que avanzamos, hacia uno que abra nuestra conciencia y nuestra mente para integrarnos con todo lo que existe.

Profecía #2

La segunda profecía maya anunció que el comportamiento de toda la humanidad cambiaría rápidamente a partir del eclipse de sol del 11 de agosto de 1999, aquel día vimos como un anillo de fuego se recortaba contra el cielo, fue un eclipse sin precedentes en la historia, por la alineación en cruz cósmica con centro en la tierra de casi todos los planetas del sistema solar, se posicionaron en los cuatro signos del zodiaco, que son los signos de los cuatro evangelistas, los cuatro custodios del trono que protagonizan el Apocalipsis según San Juan.
Los Mayas sostenían que a partir de los eclipse los hombres perderían fácilmente el control de sus emociones o bien afianzarían su paz interior y su tolerancia evitando los conflictos.

Profecía #3

La tercera profecía maya dice que una ola de calor aumentará la temperatura del planeta, produciendo cambios climáticos geológicos y sociales en una magnitud sin precedentes, y a una velocidad asombrosa, los mayas dicen que el aumento de la temperatura se dará por la combinación varios factores, uno de ellos generados por el hombre que en su falta de sincronía con la naturaleza solo puede producir procesos de auto destrucción, otros factores serán generados por el sol que al acelerar su actividad por el aumento de su vibración produce más que radiación, aumentando la temperatura del planeta.
Cada uno de nosotros en alguna manera ayudamos a contaminar al planeta o a desforestarlo, con nuestros automóviles, arrojando basura en las calles, o en los parques públicos ayudando a que el clima del planeta se vuelva en nuestra contra, los cambios están ocurriendo ya pero como han pasando muy lentamente, nos hemos adaptados a ellos y no los percibimos el proceso de industrialización que tuvo lugar en el siglo XX.

Profecía #4

La cuarta profecía maya dice que el aumento de temperatura causado por la conducta anti-ecológica del hombre y una mayor actividad del sol provocara un derretimiento de hielo en los polos, si el sol aumenta sus niveles de actividad por encima de lo normal habrá una mayor producción de viento solar, más erupciones masivas desde la corona del sol, un aumento de la irradiación y un incremento en la temperatura del planeta.

Los mayas se basaron en el giro de quinientos ochenta y cuatro días del planeta Venus, para calibrar sus cálculos solares, Venus es un planeta fácilmente visible en el cielo, pues su orbita esta entre la tierra y el sol. Ellos dejaron registrado en el códice Dresde que cada que cada 117 giros de Venus marcados cada vez que aparece en el mismo sitio en el cielo, el sol sufre fuertes alteraciones, aparecen enormes manchas o erupciones de viento solar. Advirtieron que cada 1.872.000 kines, es decir 5.125 años se producen alteraciones aun mayores y que cuando esto ocurre el hombre debe estar alerta, es el presagio de cambios y destrucción. 

Profecía #5

Según las creencias ancestrales de la humanidad, finales de ciclos catastróficos como el que estamos viviendo se han producido en varias ocasiones y, a pesar de todo, el ser humano ha sobrevivido y ha seguido evolucionando, alcanzando nuevas cotas de conocimiento y expansión por todo el planeta, con el desarrollo de grandiosas civilizaciones, entre ellas la maya. La quinta profecía maya profecía nos dice que todos los sistemas basados en el miedo sobre el que se fundamenta nuestra civilización se transformarán simultáneamente con el planeta y el hombre para dar paso a una nueva realidad de armonía, el hombre está convencido que el universo existe solo para él, que la humanidad es la única expresión de vida inteligente, y por eso actúa como un depredador de lo que existe.

Profecía #6

La sexta profecía maya dice que en los próximos años aparecerá un cometa cuya trayectoria pondrá en peligro la existencia misma del hombre.
Los mayas veían a los cometas como agentes de cambio que venían a poner en movimiento el equilibrio existente para que ciertas estructuras se transformasen permitiendo la evolución de la conciencia colectiva. Todas las cosas tienen un lugar que les corresponde.


Para los mayas Dios es la presencia de la vida, tiene todas las formas y su presencia es infinita. Cometa 2012, el cometa del que habla la sexta profecía fue también anunciado por muchas religiones y culturas. Por ejemplo en la Biblia, en el libro de las revelaciones, aparece con el nombre de ajenjo. Si el cometa aparece es posible que su trayectoria lo lleve a chocar con la tierra o también que por medio de físicos o síquicos logremos desviar su trayectoria.



Profecía #7


El libro sagrado Maya del Chilam Balam, dice:

”En el trece Ahau, al final del último katum, el itzá será arrollado y rodará Tanka, habrá un tiempo en el que estarán sumidos en la oscuridad y luego vendrán trayendo la señal futura los hombres del Sol; despertará la tierra por el norte y por el poniente, el itzá despertará de nuevo”.

Los Mayas sabían que todo esto iba a suceder y por ello nos dejaron un mensaje grabado en piedra que esta constituido por un elemento de alerta y otro de esperanza mismos que están contenidos en sus Siete Profecías, en el mensaje de alerta nos avisan de lo que va a pasar en éstos tiempos que vivimos, y en el de esperanza nos dicen de los cambios que debemos de realizar en nosotros mismos para impulsar a la humanidad hacia una nueva era, donde los valores mas altos empiecen florecer a través de la práctica cotidiana de de éstos por cada uno de nosotros, para llevar a la humanidad hacia el amanecer galáctico, en donde en la nueva era ya no habrá más caos ni destrucción. Las visiones de futuro, de nuestro presente están en las siete profecías que se basan en las conclusiones de sus estudios científicos y religiosos sobre el funcionamiento de universo.


RELIGIÓN


La religión influencia la vida de los mayas en los ritos agrícolas, en las ceremonias públicas, en el arte y la cultura. Su importancia fue muy grande. Los mayas adoraban a varios dioses así es una religión politeísta.
Los principales Dioses Mayas :
• Hunab Kú: (Su nombre significa « un solo dios « ) Dios Creador. Era el principal dios maya, creador del mundo y de la humanidad a partir del maíz. Hunab Ku es el padre y el señor de todos los dioses.
• Itzamná: señor de los cielos, la noche y el día e hijo de Hunabkú. Ha invenciado el escritura y el calendario maya
• Kukulkán: representaba al dios viento llamado también serpiente emplumada
• Kinich Ahau: dios Sol, hijo de Itzamná • Ixchel: diosa de la Luna, las inundaciones, el embarazo, el tejido y esposa de Itzamná
• Chac: dios de la lluvia que se divide en los 4 rumbos cardinales, este (rojo), norte (blanco), oeste (negro) y sur (amarillo)
• Wakax Yol K’awil o Nal: dios del maíz o de la agricultura
• Ah Puch, Kisin, Kimil, Yun cax o Hun Ahaw: dios de la muerte
• Ixtab: diosa del suicidio
•Ik: dios del viento
• Kakupakat: dios de la guerraRitos
Las pirámides son sus templos y los fieles asistían a las ceremonias al aire libre, abajo y al frente, de la pirámide-templo

ESCRITURA

El sistema de escritura maya (a menudo llamada jeroglífica) era una combinación de símbolos fonéticos e ideogramas, en realidad la estructura de imágenes, donde los ideogramas pueden anidarse para formar conceptos más complejos, a la vez que funcionar sólo como representaciones fonéticas. El desciframiento de la escritura maya ha sido un largo, complejo y laborioso proceso. Algunas partes de ésta fueron descifradas a finales del siglo XIX y a principios del siglo XX (en su mayoría partes relacionadas con números, el calendario, y astronomía), pero los mayores avances se hicieron en las décadas de 1960 y 1970, y se aceleraron de allí en adelante, de manera que ahora la mayoría de textos mayas pueden ser leídos casi completamente en sus idiomas originales. Los misioneros españoles, en su afán por imponer y arraigar la religión cristiana entre los indígenas, para acelerar el proceso de catequización, ordenaron la quema de todos los libros mayas poco después de la conquista. El hecho fue un gran golpe a la conservación del conocimiento de la antigua escritura maya. Aunque muchas inscripciones en piedra aún sobreviven (la mayoría de ciudades que ya estaban abandonadas cuando llegaron los españoles), sólo tres libros y algunas páginas de un cuarto sobreviven de las antiguas bibliotecas. Terrones rectangulares de yeso son un descubrimiento frecuente en la arqueología maya; parecen ser restos de lo que una vez fueron libros, después de que todo el material orgánico se pudrió.


MITOS Y/O LEYENDAS

Creación



El Popol Vuh o “Libro del Consejo” recopila  parte de la sabiduría y tradiciones de la cultura maya establecida principalmente en la región Quiché de Guatemala. Es una conjunción de religión, mitología, historia, astrología, costumbres y leyendas que relata el origen del mundo, la civilización y los diversos fenómenos que ocurren en la naturaleza.

La princesa Sac-Nicté 



El conejo en la luna



IMPACTO CUANDO LLEGARON LOS ESPAÑOLES

En el periodo postclásico, desde el 900 hasta la llegada de los españoles en el siglo XVI, la civilización maya tenía su centro en Yucatán. Una migración o invasión tolteca procedente del valle de México impactó fuertemente en sus estilos artísticos. Chichén Itzá y Mayapán fueron ciudades esplendorosas. La liga de Mayapán preservó la paz durante algún tiempo, pero tras un periodo de guerra civil y de revolución, las ciudades quedaron abandonadas. Los españoles vencieron con facilidad a los grupos mayas más importantes, pero el gobierno mexicano no logró subyugar las últimas comunidades independientes hasta 1901. A finales del siglo XX, los mayas forman la mayoría de la población campesina en sus países de origen.
Sin embargo, Ellos viven en casi exactamente el mismo lugar que donde sus antepasados vivieron. México, Guatemala, Belice, Honduras y El Salvador son hoy día las patrias que en tiempos modernos los continúan viendo crecer. Esto es en parte porque, a lo largo de su historia, el maya se ha confinado a esta área o parte de Mesoamerica. En la Península de Yucatán del maya viven los Yucatecos, quienes son quizá uno de los grupos mas grandes de descendientes mayas. Esta área incluye Campeche y el norte de Belice. En Campeche, cerca de las antiguas ruinas de Edzna, se encuentran grandes asentamientos de los mayas de Quiche. Aunque ellos no son nativos de esta área, fue aquí y alrededor de Edzna que se establecieron, debido a los forcejeos políticos en Guatemala en los anos 70s e incluso a principio de los 80s. Mientras algunos de los mayas de Quiche regresaron a Guatemala, muchos otros escogieron permanecer en esta área. Otra concentración grande de mayas se encuentra en el estado de Chiapas. Los grupos mas grandes fueron los Chols, Tzeltals y Tzotzils. Muchos de estos mayas viven alrededor de San Cristóbal del las Casas y cerca de la frontera con Guatemala. Los mayas de Tabasco viven en el Chontalpa, una plataforma natural entre los ríos Grijalva y Usumacinta. En el estado de Chiapas, cerca de la frontera de México con Guatemala, se encuentra en plena jungla un pequeño grupo de lacandones mayas en peligro de extinción. De alguna manera, los grupos mas grandes de Kanjobals, Mams, Motozintlecs y Tuzantecs también viven cerca de este área.


María José Bermúdez Moreno
NOVENO A